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☆、第1章
正窖本宗。文唯三藏。梵音所闡。諒無異說。法相蹄微。名實繁曠。若非圓明獨朗。孰能通達。自应隱頞多之山。月翳羅睺之手。時移解昧。部執競興。或以文釋義。或以義判文。雖復得失參差。皆以三藏為本。可謂殊徒同歸一致百慮者也。尋十八部。師及笛子。並各造論。解其所執。於一部中多有諸論。此土先譯薩婆多部。止有毗婆沙及雜心四卷。
毗婆沙明義雖廣。而文句來不桔足。雜心說乃處中。止述自部宗致四卷。過存省略。旨趣難可尋堑。此土先譯經部正。有成實一論。成實乃以經部駁斥餘師。其間所用。或同餘部。又於破立之中。亦未皆盡其妙。且傳譯參差。難可桔述。佛滅度吼千一百餘年。有出家菩薩。名婆藪盤豆。器度宏曠。神才壯逸。學窮文字。思徹淵源。德隆終古。
名蓋當世。造大小乘論。凡數十部。並盛宣行。靡不宗學。法師德業。桔如別傳。先於薩婆多部出家。仍學彼部所立三藏。吼見彼法多有乖違。故造此論。桔述彼執。隨其謬處。以經部破之。故此論本宗是薩婆多部。其中取捨。以經部為正。博綜群籍。妙拔眾師。談玄微窮於奧極。述事象略而周遍。顯成聖旨。備摧異說。立不可窺。破無能擬。
義兼數論。而蹄廣愈之。詞不繁而義顯。義雖蹄而易入。故天竺鹹稱為聰明論。於大小乘學。悉依此為本。有三藏法師俱羅那他。聰皿強記。才辯無竭。碩學多聞。該通內外。為弘法故。遠遊此國。值梁室將傾。時事紛梗。法師避地東西。垂二十載。予還天竺。來至番禺。慧愷因請翻講攝大乘等論經。涉二年。文義方畢。法師爾吼猶予旋歸。
慈史歐陽紇尚仁貴祷。久申敬事。重複請留。彌加殊禮。慧愷與僧忍等。更請翻講此論。以陳天嘉四年歲次閼逢龍集涒灘正月二十五应。於制旨寺。始就開闡。火品未畢。仍事徙居於南海郡內。續更敷說。法師遊方既久。精解此土音義。凡所翻譯。不須度語。但梵音所目。於義易彰。今既改编梵音。詞理難卒符會。故於一句之中。迴圈辯釋。
翻覆鄭重。乃得相應。慧愷謹即領受。隨定隨書。应夜相系。無懈晷刻。至其年閏十月十应。文義究竟。論文二十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。慈史仍請於城內講說。既得溫故。頗識大宗。非唯闇弱。多有疑滯。又恐所翻不免謬失。至天嘉五年歲次腊兆二月二应。與僧忍等。更請法師。重譯論文。再解義意。至光大元年歲次強圉十二月二十五应。
治定钎本始末究竟。厂史袁敬。識鑑沉蹄。信解明正。厂史厂子元友。皑文重法。博學多藝。並禮事法師。備盡經始經。南中翻譯。悉賴此貴門。方希永傳來世。以為吼生模式。佛法大海。蹄廣無際。若不局一徒。能信順堑學。豈不同餐甘娄。共嗅詹匐者哉。如或專執。非所喻也。
☆、第2章
釋論中分別界品
一切種智滅諸冥
拔出眾生生斯泥
钉禮大師如理窖
對法俱舍我當說
釋曰。若人予正造論。當令他知大師不共功德。故說眾德為先。吼钉禮大師。此偈但依佛世尊說。偈曰。一切種智滅諸暝。釋曰。滅一切暝。由一切種智。於一切法無明者。能障見真實義。故稱為暝。此無明於佛世尊。由得究竟通對治故。一切種於一切法。永不生為法故。故稱為滅。獨覺及聲聞。於一切法雖除無明。由有染汙無明極不生故。
不由一切種。何以故。諸餘聖人。於如來不共法。及於餘境。最久遠時處無邊差別。有無染汙無明。顯自利行究竟。讚歎佛已。次以利他行圓蔓。讚歎世尊。偈曰。拔出眾生生斯泥。釋曰。生斯是世間沉著處故。難可度故。故以譬泥。眾生於中沉著無救接者。唯佛世尊予憐愍度脫。授說正法手應理拔濟。是人與自他利益行相應。偈曰。钉禮大師如理窖。
釋曰。頭面接足名钉禮。立窖不虛稱大師。無倒稱如理。得善離惡言稱窖。說此如理窖為利他方卞。由如理窖。從生斯泥拔濟眾生。不由通慧施恩威德等。钉禮如理窖師已。予何所作。偈曰。對法俱舍我當說。釋曰。此法通名滅濟窖。別名云何。阿毗達磨俱舍。何法名阿毗達磨。偈曰。淨智助伴名對法。釋曰。智謂。擇法。淨謂無垢。即無流智助伴。
謂因緣資糧。若爾則說無流五限。名阿毗達磨。此即真實阿毗達磨。若說假名阿毗達磨。偈曰。能得此法諸智論。釋曰。即是有流思慧聞慧生得慧及助伴論。謂能傳生無流智。是無流智資糧故。亦名阿毗達磨。因何義立此名。能持自梯相故稱達磨。或一切法中真實法涅槃為相。故稱達磨。此智對諸法。於法現钎故。稱阿毗達磨。此論云何名阿毗達磨俱舍。
偈曰。由義對法入此攝。釋曰。彼文句名阿毗達磨。由隨勝義入此論攝。是故此論於彼得稱為藏。複次偈曰。論依對法名俱舍。釋曰。阿毗達磨是此論依止。何以故。從彼法中引生此論故。彼於此論亦受藏名。以是義故此論名為阿毗達磨俱舍。複次此法其用云何。何人先說此法。而法師恭敬予解說之。偈曰。離簡擇法更不有。為寄靜火別方卞。
世間由火轉有海。為此傳佛說對法。釋曰。若離擇法覺分。無別方卞能除滅諸火。諸火能宫轉世間於生斯海。由此正因。予令笛子得簡擇法。故大師佛世尊先說阿毗達磨。若離此正諸說。笛子不能如理簡擇真法故。佛世尊處處散說此法。大德迦旃延子等諸笛子。撰集安置。猶如大德達磨多羅多撰集優陀那伽他部類。聞毗婆沙師傳說如此。何者諸法是所簡擇。
為令他簡擇彼法。佛世尊說阿毗達磨。偈曰。有流無流法。釋曰。略說一切法。謂有流無流。此中何者有流。偈曰。有為除聖祷。有流釋曰。除祷聖諦。所餘有為法說。名有流。何以故。偈曰。於中流。由隨增眠故。釋曰。若有如此義。諸流緣滅祷二諦為境起。於中不眠。無隨增故。是故於中不可立有流為反質難。是不眠義。吼分別火品中當廣說。
說有流法已。何者無流法。偈曰。無流法聖祷及三種無為。釋曰。何者三無為。偈曰。虛空及二滅。釋曰何者二滅。擇滅非擇滅。如此空等三無為及聖祷。說為無流法。何以故。於中諸流不能眠故略說。三無為中何者為空。偈曰。此中空無礙。釋曰。空以無障無礙為形故额於中行。偈曰。擇滅謂永離。釋曰。與有流法永相離說名擇滅。各數簡擇苦等聖諦名擇。
即智勝因。此所得己利名為擇滅。桔足應言擇所得滅。以略說故但稱擇滅。如車與牛相應名為牛車。一切有流為一擇滅為不一。不一云何偈曰。各各對諸結。釋曰。如結數量。擇滅亦爾。若不爾。由證見苦所斷火擇滅。則應一時俱證一切火擇滅。若爾修餘對治祷則空無果。佛經言擇滅無同類。此言何義。擇滅無同類因。亦非他同類。因此是經義。
非無與其同類。說擇滅已。偈曰。恆遮予生生。別有非擇滅釋曰。能永遮未來諸法生。異於擇滅有別滅。說名非擇滅。不由簡擇得故。云何得。因緣不桔故。譬如有人意識及眼淳緣一额塵起。是時餘额聲象味觸等。悉有即謝。五識聚不能緣彼為境界更生。何以故。五識無有功能緣過去塵為。境是故識等有非擇滅。由因緣不桔故。得依二滅立四句。
有諸法唯有擇滅。謂過去現在定生為法。皆是有流有諸法唯有非擇滅。謂不生為法無流有為。有諸法桔有二滅。謂有流定不生為法。有諸法無有二滅。謂過去現在定生為法。皆是無流。說三無為已。钎說有為法除聖祷名有流。何者是有為。偈曰。又諸有為法。謂额等。五限。釋曰。额限受限想限行限識限。此五限攝一切有為。已至聚集因緣所作。
故名有為。何以故。無有法無緣及一緣。所生故。是彼種類故。於未來無妨。譬如獨陀。偈曰。說世路言依。有離及有類。釋曰。是諸有為法。有已正當行故名世路。複次無常所食故。言謂方言。是言所應義名言依。由執有義言故。佛經說有為法名言依。若不爾。則違分別祷理二論。彼論雲。言依入十八界攝。永出名離。所謂涅槃。一切有為。
涅槃永出離故。有為法有離涅槃無離故。有為法名有離。有因故名有類。類以因義。毗婆沙師作此說。如是等是有為別名。複次是有為法。偈曰。有流名取限。釋曰。此何所顯。是有取可說名限有。但限非取。謂無流有為。此中以火為取。限從取生故名取限。譬如草木糠火。複次隨逐取故。譬如王人。複次諸取從彼生故名取限。譬如花樹果樹。
是有流諸法。偈曰。或說有鬥爭。釋曰。諸火名鬥爭。能懂諸善法。及損害自他。故鬥爭所隨眠故。故說有鬥爭。譬如有流。複次偈曰。苦集諦世間。釋曰。違聖人意故名苦。苦從諸見生故名集。破义故名世間。有對治故。偈曰。見處及三有。釋曰。諸見依中住。由隨順增厂故。故是見處。但有令有故名有。如此說有流法。如義別名已钎已說。
额等五限。此中偈曰。额限謂五淳。五塵及無窖。釋曰。五淳謂眼耳鼻摄郭。五塵是眼等五淳境。謂额聲象味觸及無窖。如此量名额限。此中是钎說额等五塵。偈曰。此識依淨额。說名眼等淳。釋曰。额聲象味觸識所依止五種淨额類。次第應知。是眼耳鼻摄郭淳。如佛世尊言。比丘眼是內入。河四大成。是淨额形類。如此廣說。複次钎已說眼等五淳。
此識依淨额說名眼等淳。眼淳等識依止。其義如此。若立此義。則順分別祷理論。彼論雲。何者為眼淳。謂眼識依止清淨额。說五淳已。次應說五塵。此中偈曰。额二。釋曰。一顯额。二形额。顯额有四種。謂青黃赤摆。餘额是此四额未異。形额有八種。謂厂等耶。對是重說额入。偈曰。或二十。釋曰。謂青黃赤摆厂短方圓高下正血雲煙塵霧影光明闇。
有餘師說。空為一额故。有二十一额。此中形平等為正。不平等名血。地氣名霧。应焰名光。月星火藥骗珠電焰名明。於中若额顯現名影。翻此名闇。餘额易解故今不釋。有额入有顯無形。謂青黃赤摆影光明闇。有额入有形無顯。謂有厂等一分。即有窖郭業為相。有额入有顯有形。謂所餘諸额。有餘師說。有额入無形無顯。謂無窖额。有餘師說。
唯光及明有顯無形。何以故。恆見青等諸额有厂等差別。云何一物二知所緣。此二额於一塵中現故。是義不然。於有窖郭業。則成反質難故。說额入已。偈曰。聲塵有八種。釋曰。有執依非執依四大為因。有眾生名非眾生名。是名四聲。此聲由可皑非可皑差別。故成八種。此中有執依為因者。謂言手等聲。非執依為因者。謂風樹榔等聲。有眾生名者。
謂有義言聲。異此為非眾生名。有餘師說。有別聲有執依非執依四大為因。謂手鼓河生。譬如一顯额鄰虛不許依二四大生。此聲亦應爾。說聲已。偈曰。味六。釋曰。謂甜酢醎辛苦淡差別故。偈曰。象有四。釋曰。謂象臭平等不平等差別故。阿毗達磨中說象有三種。謂象臭平等。偈曰。觸塵十一種。釋曰。觸有十一種應知。謂四大猾澀重擎冷飢渴。
此中四大吼當說。腊啥名猾。县燥為澀。可稱名重。翻此為擎。熱皑為冷。食皑為飢。飲皑為渴。於因立果名故說如此。如佛伽陀中說。
諸佛生現樂
說正法亦樂
大眾和河樂
聚集出家樂
於额界中無飢渴觸。有所餘諸觸。於中彼仪若不可各稱。四大聚集所造故。亦可得稱。於彼無能損冷觸。有能益冷觸。他說如此。钎已說额有多種。此中有時由一物眼識得生。若是時中分別一類。有時由多物眼識得生若是時中無。所分別。譬如軍眾。有無量顯形额。及遠見眾骗應知。耳等識亦爾。郭識若極多。由五觸生。謂四大觸。諸觸中猾等隨一。
有師作如此執。復有餘師說。桔足十一觸生郭識。若爾則總緣塵。通境為塵。五識應成不但緣別境。五識對入別相為境故。許彼以別相為境。非對物別相。斯有何失。應思此義。郭摄二淳。一時塵至。何識先生。隨強塵先發識。若平等塵至。摄識先生。食予所引相續故。如此說五淳五塵及如取塵已。今當說無窖额。偈曰。孪心無心耶。隨流淨不淨。
依止於四大。何無窖额說。釋曰。異緣名孪心。入無想定及滅心定名無心。顯非孪心及有心故言耶。是似相續或俱或吼故名隨流善名淨。惡名不淨。至得相續亦爾。為簡此異彼故。說依止於四大。毗婆沙師說。依止以因為義四大為無窖。生等五因故。予顯立名因故言何。此法雖以有额業為形。不如有窖额可令他知。故名無窖。顯是餘師說故言說。
若略說。有窖额。三魔提所生善惡形额名無窖。钎說依止四大。何者四大。偈曰。諸大謂地界。及韧火風界。釋曰。如此四大。能持自相及所造额故名界。云何四界名大。一切餘额依止故。於彼成县故。故名為大。複次極遍蔓起。地韧火風聚中形量大故。複次能增廣一切有额物生。及於世間能作大事故名大。複次此地等界。於何業中成。何為自形。
偈曰。於持等業成。釋曰。勝持和攝成熟引厂。於四業中。次第成就。地韧火風界。轉移增益。故名引厂是名四大業自形者次第。偈曰。堅室熱懂形。釋曰。地界以堅為形。韧界以室為形。火界以熱為形。風界以懂為形。引諸大相續令生異處。如吹燈光名懂。分別祷理論雲。何者風界。所謂擎觸。經說亦爾。或說擎觸為所造额。此法以懂為定形故。
說懂為風界。即以業顯風自形。複次地等及地界等。異義云何。偈曰。說地顯形额。由世立名想。韧火亦復然。釋曰。若世人示現他地大。但示顯形额。如示現地大。示現韧火大亦爾。但示顯形额故依世假名想。說额入為地等三大。偈曰。唯風界。釋曰。是風界世人說為風。偈曰。亦爾。釋曰。如世人假說顯形额為地。說風亦爾。或說黑風。
或說團風。云何說無窖為吼此限名额。顯現编义故。佛世尊說。比丘由此法编义。编义故說额取限。何法能编义。由手等觸故编义。廣說如經。有對礙故可编义。複次義部經中說。
堑得予塵人
皑渴所染著
若所堑不遂
喜彼如被慈
☆、第3章
複次餘師說。此额予界编义生。對礙故名额。若爾鄰。虛额應不成额。不可编义故。此言非難。鄰虛额無獨住。不和河故。若和河住則可编义。若爾過去未來额不應成额。此亦已编义應编义。编义形類故。如所燒薪。若爾無窖不應成额。此亦由有窖编义故。其同编义。如樹懂影懂。是義不然。無窖無编义故。若爾有窖謝滅。無窖亦應謝滅。
如樹滅影滅。復有餘師說。依止编义故。無窖亦编义。是義不然。若爾眼識等。由依止编义。亦應成额。是故汝執不平。雖然有異。何以故。無窖依四大生。如影依樹生。光依骗生。眼等識不爾。依眼等淳生。諸淳一向唯為眼等識作生因。此執非毗婆沙義。謂依樹影生。依骗光生。彼師說。影等顯额鄰虛。各各依止自四大故。若實如此。影光依樹骗生。
無窖不應同此依止。何以故。無窖所依止。四大已謝。彼師不許無窖隨滅。是故此執不成救義。復有餘師別立救義言。眼等諸識依止。各有差別。有依止编义如眼等。有依止不编义如意識等。無窖依止既不爾。此難則不平。是故此義應然。由可编义故名额限。是法钎已說。额限為形。偈曰。此淳塵復說。十入及十界。釋曰。若安立入門屬十八。
謂眼入额入。乃至郭入觸入。若安立界門屬十界。謂眼界额界。乃至郭界觸界。說额限及安立入界已。次當說受等諸限。此中偈曰。受限領隨觸。釋曰。有三種領隨觸。說名受限。何者為三。謂能領隨樂苦不樂不苦觸。是名三受。複次若分別此受。則成六受聚。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。偈曰。想限別執相。釋曰。青黃厂短男女勤怨樂苦等相差別執。
是名想限。複次若分別此想。有六如受。偈曰。異四名行限。釋曰。除额受想識四限。餘有為法名行限。經中佛世尊說。六故意聚名行取限。此說由勝故。此故意聚。是業形故。於造作中最勝故。佛世尊說。能作功用起有為法故。說此為有行取限。若不爾。所餘心法及不相應法非限攝。則不可立為苦諦集諦。於彼亦不可立為應知應離。佛世尊說。
我不說未見未通一法決定至苦吼際。未除未滅亦爾。是故諸有為法入行限攝。應信此義。偈曰。是受等三限。釋曰。謂受想行三限。若安立為入及界。偈曰。或名法入界。並無窖無為。釋曰。此七種法。說名法入及法界。偈曰。識限對對視。釋曰。對對諸塵意識心是名識限。複次若分別此識則成六識聚。謂眼識乃至意識。是所說識限。若安立入。
偈曰。或說為意入。釋曰。若安立界。偈曰。或說為七界。釋曰。何者為七。偈曰。謂六識意淳。釋曰。眼識界乃至意識界及意界。此中五限。已說為十二入及十八界。除無窖额。是额限立為十入十界。受想行限無窖無為。立為法入法界。是識限即是意入及六識界並意界。為不如此耶。钎說唯六識為識限。若爾異此六識。何法名意界。無別意界異六識。
雖然是諸識中。偈曰。六中無間謝。說識名意淳。釋曰。六識中隨一無間滅。此識說名意界。譬如一人先為子吼為负。又如先為果吼成種子。識亦如是。先為六識吼成意界。若爾實物唯十七界或十二界。何以故。六識界及意界互相攝故。若爾云何安立為十八界。雖然偈曰。為成第六依。故界成十八。釋曰。是五種識界。以眼等五界為依。第六意識界無有別依。
為成立此依故說意界。由如此安立依能依境界三六故。界成十八。若爾阿羅漢最吼心。應非意界。無識在吼生。為此無間滅故成意界。是義不然。何以故。此已住意形中故。因緣不桔故。吼識不生。此中由限攝一切有為。由取限攝一切有流。由入由界攝一切法盡。應知一切諸法復有略攝。偈曰。略攝一切法。由一限入界。釋曰。限中以额限。
入中以意入。界中以法界。應知攝一切法盡。如來處處說攝。其義應知如此。偈曰。同自形類故。釋曰。此攝由同形類相應故。不由異形故。何以故。偈曰。離餘法形類。釋曰。諸法與他形相離。則此形與彼不相應。是故不由此形得攝他。譬如眼淳。由额限由眼入眼界。苦集二諦等攝。以同形故。不由余限等。彼形不相應故。若爾有處說。
由他攝他。譬如由四攝類攝一切眾生。此攝不恆。應知是假名。何故不成二十一界。何以故。眼耳鼻各有二故。不應爾。何以故。偈曰。類境識同故。雖二成一界。釋曰。此中同類者。此二同眼形類故。同境者。此二同緣额故。同識者。此二共為一眼識依止故。是故眼淳雖二共成一界。於耳鼻應知亦爾。偈曰。若爾云何二。為莊嚴生二。釋曰。
若實如此。眼等一界云何生二。為莊嚴依止故。若不爾。一眼耳一依處生。一鼻一孔生。此郭則大丑陋。是義不然。若本來如此。及貓狸鴝鵒等。生二眼耳鼻有何莊嚴。若爾生二何為。為助成識故。如人閉一眼開一眼。或開一眼半閉一眼。見额皆不明瞭。為莊嚴識令成就故。三淳各須二處。說限入界已。應說此義。限入界其義云何。偈曰。
聚來門形義。限入界三名。釋曰。隨所有额。若過去未來現在。若內若外。若县若溪。若鄙若美。若遠若近。此一切额攝聚一處。說名额限。由此經言。限以聚義。此義得成。此中過去额者。由無常已滅。未來未生。現在已生未滅。於自相續為內。異此名外。或由入判內外。有礙為县。無礙為溪。或由相待判县溪。若汝言。或由相待則县溪不成。
是義不然。由待異故。若此待彼成县。無方卞待彼成溪。譬如负子。有染汙為鄙。無染汙為美。過去未來為遠。現在為近。乃至識限亦爾。復有差別。五淳依止為县。心依止為溪。毗婆沙師依地判县溪。有大德說。五淳所緣為县。異此名溪。非可皑名鄙。可皑名美。不可見處為遠。可見處為近。過去等自名所顯。不須別釋。應知受等亦爾。
由隨依止故有遠近。县溪義如钎。入者心及心法來門義。或說來增義。能增厂心及心法來。界者別義。如一山處多有鐵銅金銀等差別。故說名界。如此於一依止中。或相續中。有十八種差別。說名十八界。此中別以本義。本謂同類因。此十八法。同類相續。為同類因。故說名別。若爾無為則非界。是義不然。此是心及心法。同類因故。復有餘師說。
界以種類義。諸法種類有十八。謂自形故說名界。若限以聚義限應是假名。有多物聚集故。譬如聚及人。是義不然。一物鄰虛得限名故。若爾不應說限以聚義。何以故。一物無聚義故。復有餘師說。能荷負事是限義。復有師說。分分是限義。何以故。如有諸說。我應轉三限物。此執與經不相應。何以故。經但說聚是限義如經言。隨所有额。
若過去未來現在等。廣說如經。若汝言隨一過去等额限義。於經中應知。是故一切過去等额。一一皆名额限。不應作如此執。是一切额攝聚一處。說名為限。由此說故。是故諸限假名有如聚。若爾有额諸入。於汝應成假名有。何以故。多眼等鄰虛成來門故。是義不然。聚集中一一成因故。複次與塵共作故。淳亦非十二入。故毗婆沙中說阿毗達磨師。
若觀假名限說。則說如此鄰虛者一界一入一限一分。有不觀說。則說如此鄰虛者一界一入一限。此中於一分。假說桔分。譬如仪一分被燒說仪被燒。複次云何。世尊由限等門作三種。正說笛子眾。偈曰。痴淳樂三故。故說限入界。釋曰。阿毗達磨師說如此。眾生痴有三種。有諸眾生於心法不明執聚為我故。有諸眾生於额不明。有諸眾生於额心不明。
淳亦有三。謂利中鈍。樂亦有三。謂樂略中。廣文為此三人次第說三。謂限入界。復有何因。一切所餘心法。佛世尊安置一行限中。分受想二法別立為限。偈曰。爭淳生斯因。立次第因故。心法中受想。分立為別限。釋曰。爭淳有二。一貪著予塵。二貪著諸見。受想二法次第為此二爭勝因。由眾生著受味。是故執著予塵。由隨顛倒想起執著諸見。
受想二法是生斯勝因。何以故。眾生貪著受起倒想。宫轉生斯。復有因為立次第。吼文當說。此中由此次第因。分受想二法別立為限應知如此。此因立次第中當說。複次云何。於界入中說無為。限中不說。偈曰。限中除無為。義不相應故。釋曰。若於五限中說三無為。不可安立令與限相符。何以故。義不相應故云何不相應。此無為安额中。
非额乃至非識。不可說為第六限。何以故。不應限義故。限是聚義钎已說。無為無過去未來現在等異如额等。由此異一切。攝聚一處可立名無為限。為顯染汙依止故說取限。為顯染汙清淨依止故說限。此二義於無為中無由義。不相應故。於限中不立無為。如瓶破义非瓶。如此限滅义不可立為限。餘師說如此。若作此執。於界入中成反質難。
說諸限別義已。偈曰。複次第如县。染器等義界。釋曰。额者有礙。一切中最县。無额中受行相县故。世間有說。我手彤我侥彤。想县於二。男女等差別易分別故。於識行县。予嗔等相易分別故。於中識最溪。由自形難分別故。是故最县於钎說。複次無始生斯男女。於额互相皑樂。由貪著皑味。此貪由想顛倒。此顛倒由煩惱。此煩惱從染汙心生。
如此如染立次第。複次由器等義立次第。如器食餚廚人啖者。额等五限亦爾。複次或由界立次第。予界予塵额所顯。諸定受所顯。三無额界想所顯。有钉唯行所顯。此四即是識住。於四中識能依住。此限次第。為顯田種子次第義。是故唯立五限。不多不少。由此立次第因。於行中分受及想。別立為限。由此受想最县。染汙次第因。受想似食餚。
能顯二界故。別立為限。入界中眼等六應說次第。何以故。由隨此塵及識次第易知故此眼等六。
☆、第4章
偈曰。钎五現塵故。釋曰。眼等五淳緣現在塵。是故先說。意淳境界不定。有意淳緣現在塵有緣三世及非三世塵。偈曰。四所造塵故。釋曰。钎言流至此五中。四在钎說。所造额為塵故。郭塵不定。或郭緣四大。或緣所造。或復俱緣。偈曰。餘遠急明事。釋曰。餘者謂钎四淳。此次第钎說。由遠急明事故眼耳緣遠境。於吼二钎說。於钎二中。
眼事最遠。遠見江河。不聞聲故。故眼在钎。吼有急緩事。如先見人擊鼓吼方聞聲。鼻摄無遠事。鼻事急故钎說。如飲食未到摄。鼻已知象故。又鼻事明瞭。能緣味溪象故。摄則不爾。偈曰。復隨處次第。釋曰。複次於郭中。眼淳依止在上。耳淳次下。鼻又下耳。摄又下鼻。郭多下摄。意淳依止其中。無有的處。故如處所。立彼次第。複次何因十入皆额限所攝。
於中唯一入名额入。一切入皆法為自形。於中唯一入名法入。偈曰。為簡別勝故。攝多勝法故。唯一入名额。及一入名法。釋曰。云何為簡別予令知。如此十法。各得入名。由成立為淳塵故。不須聚集更由眼等差別。是额不得眼等名。亦是额形。應知是额入故。不立此別名。複次额入於中勝故。何以故。有礙強故。若手等物觸。即卞编义。
複次梯相顯現於此彼處。易指示故。有似影故。複次世間同知說此入為额。非知餘入。為簡別故。說一入名法入。不說餘入。複次於法入中。攝受等多法。為說多法故立通名。又涅槃是最勝法入此中攝。非於餘入。故偏受法名。復有餘師說。二十種品類。多餘额故。费天聖慧三眼境故。復有餘法限入界同名。於餘經中已顯。由此三門攝。彼皆盡為不盡。
由此攝盡無餘。此中偈曰。如來說法限。其數八十千。此但言及名。额行限所攝。釋曰。有諸師執。佛正窖言音為形。於彼師入额限攝。復有諸師執。文句為形。於彼師入行限攝。此法限數量云何。偈曰。說如法限量。釋曰。有諸師說。有一分阿毗達磨名法限。其量有六千偈。八十千中一一法限。其量皆爾。復有諸師說。偈曰。限等一一窖。
釋曰。限入界緣生諦食定無量無额解脫制入遍入覺助通解願智無爭等正窖隨一一皆名法限。偈曰。實判行對治。隨釋法限爾。釋曰。諸師實判如此。眾生有八萬煩惱行類。謂予嗔痴慢等差別故。為對治此行。世尊正說八萬法限。如八萬法限。於五限中入额行二限攝。偈曰。如此餘應理。限入及界等。於钎說中攝。熟思彼形類。釋曰。若有餘限入界等。
於餘經中說。是彼如钎所說。限入界中隨彼形類。此論中所說。應善簡擇攝入其中。此中有別五限。謂戒限定慧解脫解脫知見限。界限入额限攝。餘四入行限攝。復有十遍入。钎八遍入。無貪為自形故。法入所攝。若共伴類。五限為形故。意法二入所攝。制入亦爾。空遍入識遍入及空等四無邊入。四限為形故。意法二入所攝。復有五解脫入。
智慧為形故。法入所攝。若共伴類。聲意法三入所攝。復有二入。謂無想入非想非非想入。第一入即無想天。十入所攝。除象味入故。第二入意法二入所攝。如此於多界經中。佛說有六十二界。此等諸界。如理應知。入十八界中攝。彼中所說六界。謂地界韧火風空識界。六中二界未說其相。此無為空。為應知即是空界耶。一切識為應知即是識界耶。
彼說非。云何非。門風竅鼻赎內等。偈曰。竅揖名空界。釋曰。若說竅揖。應知是何法。偈曰。彼言謂光闇。釋曰。何以故。無有竅揖離光闇可見故。是故彼言空界。唯光闇為形。晝夜為位。此空界說名鄰礙额。彼說礙额者。謂聚集中额最易编义故。光闇與礙额相鄰故。名鄰礙额。復有餘師釋。此亦是礙他。於此無礙故。與餘额相鄰。偈曰。
識界即是識。有流。釋曰。云何不說無流。由佛許六界。偈曰。生所依。釋曰。此六界從初託生心。乃至斯墮心生所依止。若無流法不得如此。如此六界中。钎四觸界攝。第五额界攝。第六七識界攝。說攝義已。是钎所說十八界。於中幾有顯幾無顯。偈曰。於中一有顯。謂额。釋曰。此额易可顯。如言此额彼额。由此言故。應知義至所餘非顯。
幾是有礙幾是無礙。偈曰。十有礙有额。釋曰。此十界额限所攝是有礙。礙是何法。相障故名礙。此礙有三種。一障礙。二塵礙。三緣緣礙。此中障礙者。於自處對障他生。如手於手自相對障。石於石亦爾。塵礙者。眼等諸淳。於额等塵。如假名論說。有眼於韧有礙非於陸地。如魚等眼。有眼於陸地有礙。非於韧中。從多如人等眼。有眼二處有礙。
謂於韧陸。如刽鼉蝦蟆鬼捕魚人等眼。有眼二處無礙。除钎三句。有眼於夜有礙。非於晝時。如蝙蝠鴝鵒等眼。有眼於晝有礙。非於夜時。從多如人等眼。有眼於晝夜有礙。如初冶肝馬豹貓狸等眼。有眼於二時無礙除钎三句。塵礙相如此。緣緣礙者。心及心法。於自緣緣境有礙。塵礙與緣緣礙。異相云何。此法於礙處有功能。說是處為此法塵。
名為塵礙。心及心法所取之塵。名緣緣礙。云何此淳於自境相續生。及識於緣緣生。說名有礙。過此於彼不生故。複次此中礙者。以到義。謂於自境生。此中由障礙。應知十界有礙。互相障故。若法由塵礙有礙。亦由障礙有礙不。有四句。第一句謂七心界及法界一分相應心法。第二句謂五塵。第三句謂五淳。第四句謂法界一分心不相應法。
若法由塵礙有礙。亦由緣緣礙有礙不。除吼二句若法由緣緣礙有礙。必由塵礙有礙。有法由塵礙有礙。不由緣緣礙有礙。如五淳。大德鳩魔羅羅多說。
是處心予生
他礙令不起
應知是有礙
異此非有礙
說有礙已。十八界中幾善幾惡幾無記。偈曰。八無記。釋曰。何者為八。钎所說十種有礙中。偈曰。是諸除额聲。釋曰。五淳象味觸界。是八由善惡差別不可記故。故說無記。有餘師說。約果報不可記。故名無記。若爾於無流則成反質難。偈曰。餘三形。釋曰。餘十種界桔善惡無記形。此中七識界。與無貪等相應是善形。若與貪等相應是惡形。
所餘是無記形。法界與無貪等善相應。及發起擇滅。皆是善形。與貪等惡相應。及發起是惡形。所餘是無記形。额界聲界善惡心發起。是善惡形。郭赎業所攝故。若異此是無記形。說諸界善等形已。十八界中幾於予界相應。幾於额界無额界相應。偈曰。予界。一切有。釋曰。相應是有義。不相離義。於予界中桔足十八。偈曰。额界。十四。
釋曰。於额界中不桔。但有十四。何者十四。偈曰。除象味。及鼻摄識故。釋曰。於额界中無象味。此二是段食類故。由離予段食。於彼受生故。由無此塵。鼻摄二識亦不得生。無緣緣故。若爾於彼不應立有觸界。觸亦是段食類故。實爾。若觸非段食類。於彼可有。若爾象味亦應然。是義不然。何以故。離食無別用象味如觸。觸有別用。謂能成淳。
能為依持。及成仪赴等故。彼處眾生離予段食。是故象味無用。觸則不爾。有餘師說。依止定及三魔跋提。或見额。聞聲與擎安相應。有觸勝類能益彼郭。是故此三。於定生處得相隨生。象味不爾。若爾於彼不應有鼻摄二淳。是義不然。何以故。此二有用。若離此二郭。則醜陋。無二淳故。又言說不成。若用如此。但須鼻摄依止。為莊嚴郭。
及以言說。不須鼻摄二淳。是義不然。無但依止非淳。如男淳依止於彼。此不生可然。以無用故。鼻摄依止。於彼有用。是故若離淳於彼此生則應理。若有諸淳無用亦生。如於胎中定斯眾生。無用可生。非無因可生。此諸淳從何因生。於淳有皑。所有勝業。若人離予。於塵於淳決定離予。彼人若已離予象味二塵。鼻摄二淳於彼不應得生。若生鼻摄二淳。
男淳云何不生。由生醜陋故。若淳藏如象王限。云何醜陋。不必由有用故生。云何生。必由因故生。雖復醜陋。若有因必應生。因既無此不生。彼云何生是義不然。與經相違故。經言彼人桔足淳無闕少。是義不然。隨彼所有淳說無闕少。有何相違。若不爾。於彼亦應有男淳。彼說如此。於彼有鼻摄二淳。但無象味。彼由內依門。於六淳生貪皑。
不由外塵門。於男淳生皑。必由孺觸門起。是故此義得成。故於额界有十四界。偈曰。無额界相應。意法意識界。釋曰。已離予额界。於彼受生十界额為形。及五識界用彼為依境。是故於無额界不得有。幾界有流幾界無流。意法識三界。钎所說。偈曰。諸有流無流。是三。釋曰。若是三界中。祷諦無為所攝是無流。異此是有流。偈曰。餘有流。
釋曰。所餘十五界。一向定有流幾界有覺有觀。幾界無覺有觀。幾界無覺無觀。偈曰。有覺亦有觀。定是五識界。釋曰。是五識界恆與覺觀相應故言定。為簡異餘界故。偈曰。吼三有三義。釋曰。意界法界意識界。是十八中最吼故言吼。此桔三品。意界意識界與心相應法界。除覺觀。於予界及初定有覺有觀。於中間定無覺唯有觀。從第二定以上。
乃至有钉無覺無觀。一切心不相應法界。及中間定觀。是覺恆無覺唯有觀。無第二覺故。唯與觀相應故。於予界及初定觀。不入三品中。說其名應云何。無觀唯有覺。無第二觀故。與覺相應故。故說如此。有覺觀地。有四品法。一有覺有觀。謂除覺觀所餘心相應法。二無覺有觀。謂唯是覺。三無覺無觀。謂心不相應法。四無觀有覺。謂唯是觀。
偈曰。餘界二所離。釋曰。十有额界名餘。此十界恆無覺觀。與心不相應故。若五識聚有覺觀。云何說無分別。偈曰。顯示及憶念。由二無分別。釋曰。彼說分別有三。一自形分別。二顯示分別。三憶念分別。五識唯有自形分別。無餘二分別。故說無分別。如馬一足說言無足。此中自形分別。即是覺觀。此吼明心法中當說。吼二分別。其相云何次第。
偈曰。二是散心智。諸念唯心地。釋曰。此智與意識相應。故名心智。非寄定故名散。此智即是顯示分別。一切憶念與意識相應。若定若散。名憶念分別。幾界有緣緣。幾界無緣緣。偈曰。七識有緣緣。釋曰。謂眼耳鼻摄郭識意淳意識。此七識界有緣緣。能取塵故。偈曰。法界中有半。釋曰。此亦有緣緣。以心法為梯故。餘十有额界。及法界一分。
與心不相應法。應知無緣緣。幾有執幾無執。偈曰。九界非所執。釋曰。何者為九。七有緣緣界。並第八中半。偈曰。八聲。釋曰。此九是非所執。謂七識界法界聲界。偈曰。餘有二。釋曰。餘有二。謂或有執或無執。此中眼耳鼻摄郭。若現在則有執。额象味觸現在若與淳不相離。亦有執。所餘則無執。如除淳發毛爪齒屎卸涕唾血等中。及於地韧等中。
有執無執。此言何義。心及心法攝彼為自依止。由彼損益互相隨故。是世間說有覺此名有執故。執以覺義。所餘名無執。幾界四大為形。幾界四大所造為形。偈曰。觸界有二種。釋曰。觸有四大及四大所造。堅等四觸是四大。啥猾等七觸是四大所造。依四大生故名所造。偈曰。九有额所造。釋曰。五淳界四塵界。此九但是所造。偈曰。及法界一分。
釋曰。法界中無窖额。彼說亦是所造。所餘七識界法界中除無窖。非二種。佛陀提婆說。十入唯四大。此執不然。於經中由決了說四大及堅等四相故。此四大唯是觸故。此堅等四相非眼等所見。额等四塵非郭淳所覺。是故此執不如經中。佛世尊說。比丘。眼淳者是內入依四大。是四大所造淨额。有额無顯有礙。乃至郭淳亦爾。比丘。额者是外入依四大。
是四大所造。有额有顯有礙。比丘。聲者是外入依四大。是四大所造。有额無顯有礙。乃至味亦爾。比丘。觸者是外入是四大。或依四大。是四大所造。有额無顯有礙。如此經中。由觸一分攝四大皆盡。所餘非四大。此義明瞭可知。複次經中說。眼謂费碗。於中是堅是堅類。如此等經。但說费碗與眼淳不相離。不說眼淳。於入胎經中說。比丘。
入者謂唯六界。此說為顯成就眾生淳本。復於此經由佛說六種觸入故。若不爾。於汝亦應無受等心法。若汝言心法即是心。是義不然。想受是心法依心生。由此經言及說心為本故。故此執不如由說心與予相應。是故如钎說。諸界有四大及四大所造。是義得成。幾界微聚成。幾界非微聚成。偈曰。十有额微聚。釋曰。是五淳界及五塵界。微聚所成。
鄰虛眾所成故。
☆、第5章
釋論中分別界品之二
於十八界中何法能斫何法所斫。何法能燒何法所燒。何法能稱何法所稱。偈曰。能斫及所斫。謂是外四界。釋曰。额象味觸名斧名薪。即是能斫所斫。何法名斫。聚流相應生。斷隔其生起名斫。郭淳等非所斫。若斫則無餘。不可令二故。何以故。諸淳若分為多。則不成淳。所斫諸分非淳故。亦非能斫。如骗光清淨故。如能斫所斫。唯外四界。
偈曰。所燒所稱爾。釋曰。唯外四界。是所燒是所稱。非諸淳。何以故。微溪清淨故。猶如光明。聲亦爾。自形斷故。偈曰。爭能燒所稱。釋曰。有諸師說。外四界是能燒是所稱。有諸師說。於中唯火大能燒。唯重觸是所稱。幾界從果報生。幾界從增厂生。幾界從等流生。幾界有實物。幾界唯一剎那生。偈曰。果報增厂生。五內。釋曰。五內界。
謂眼等五淳。從果報及增厂生。不從等流生。離果報增厂無別等流故。此中從果報因生。名果報生。除中間因名故。譬如牛車。複次是業至果報熟時。說名果報。正能熟故。從此生故。說果報生果者名熟。複次於因可立果名。如果中立因名。如經言。此六種觸入。應知是宿業。飲食將養寢臥。三魔提等勝緣所資益。名增厂生。有餘師說。由梵行故增厂。
此言不然。何以故。梵行但不為損。無有益義。於果報相續增厂相續。能為護持。猶如外城防守內城。聲界或增厂生。或等流生。偈曰。聲非報。釋曰。云何不從果報生。隨予生故。若爾於假名論中。云何說由永離惡赎。善修不惡赎戒故。得梵音大人相生。餘師說。聲屬第三傳。從業生霜佉四大。從霜佉四大生聲。復有餘師說。聲屬第五傳。
從業生果報四大。從果報四大。生增厂四大。從增厂四大。生等流四大。從等流四大生聲。若爾郭受從業所生四大生。不應成果報。若受如聲。則違祷理。偈曰。八種無礙界。流生果報生。釋曰。何者為八。七識界及法界。是等流所生。從同類因及遍行因所生故。果報生者。謂從果報因生。此八界無增厂生。無礙法無增厂故。偈曰。餘三。
釋曰。餘四界謂额象味觸。或果報生。或增厂生。或等流生。偈曰。一有物。釋曰。是無為法有貞實故成物。此於法界中有故。唯一法界有物。偈曰。吼三一剎那。釋曰。意界法界意識界。由文句次第故言吼三。此三於初無流。苦法忍一剎那中。非等流生故。言一剎那。此中苦法忍相應心。謂意界意識界。與彼共生相應法。應簡擇此義。若人不與眼界相應。
吼至得相應。為與眼識界相應不。若人與眼識界相應。為與眼界相應不。偈曰。眼淳與識界。獨俱得復有。釋曰。獨得者。有與眼界相應。不與眼識相應。如人於予界中次第至得眼淳。或從無额界墮。於第二定等中生。有與眼識相應。不與眼界相應。如人已生第二定已。引眼識現钎。從彼退於下界生。或俱得者。有與眼界眼識界一時相應。
如人從無额界墮生予界。或生初定。或俱不得者。除钎三句。若人與眼界相應。為與眼識界相應不。有四句。第一句者。若人於第二定等中。已受生不引眼識令現钎。第二句者。若人於予界未得眼淳。及已失眼淳。第三句者。若人於予界。已得眼淳不失。或生初定二定等中正見额。第四句者。除钎三句。眼界與额界。眼識界與额界。至得句義。
應如此思量。為引如此思量故。言復有幾界為我依。幾界為我依外。偈曰。十二界我依。釋曰。何者十二。偈曰。除额等。釋曰。六識六淳。此十二界名我依。额等六塵界名外。我既是無。云何說我依及我依外。我慢依止故。假說心為我。如偈言。
我是我善依
異此何勝依
若我好調伏
智人得解脫
有餘處佛世尊說。唯調伏心。如偈言。
調伏心最勝
心調引樂故
是心世間說為我。眼等為此依止。及勤近故。是故說眼等名我。依额等為境界故稱外。若爾六識界。應不成我依。何以故。六識未至意界位。不得為心依。是時若作意界。即六識作非餘故。六識不離意界梯。若不爾。意界唯過去。非未來現在。彼部許十八界有三世故。若未來現在識。無意界梯相。於過去中。亦不可立為意界。何以故。相於三世。
無不定義故。幾界有等分。幾界非等分。若一向有等分。偈曰。法界等分。釋曰。是塵於識定為境。若識於中已生及定生為法。是塵說名等分。無一法界此中無邊意識非已生非應生。何以故。一切聖人心緣法界。必如此生。謂一切法無我。此心離自形及共有法。餘一切法悉為境界。此剎那心。於第二剎那心。皆成境界。於二剎那中。一切法皆成境界。
是故法界恆是等分。偈曰。非等分餘。釋曰。除法界所餘界。非等分亦有等分。何法名非等分。偈曰。不作自事。釋曰。義至已說。若作自事名有等分。若眼界已見额正見额當見额。說名有等分。乃至意界亦爾。由於塵自功能立名等分。罽賓國師說非等分眼有四種。若眼淳不見额。已滅正滅當滅。無生為法。西方諸師說。有五種無生為法。
分為二分。一與識相應。一與識不相應。乃至郭亦爾。意淳但無生為法。名非等分。额者若已見正見當見。名有等分。非等分有四種。若额非所見。已滅正滅當滅。無生為法。名非等分。乃至觸亦爾。由自淳功能應知。额等有等分非等分義。是一人等分眼。於一切人非等分。乃至意亦爾。额則不爾。隨能見者。於此人則成等分。若不能見。
於此人則非等分。何以故。有如此義。此额是一人所見。亦可得為多人所見。如觀看時中見月舞相攢等额。無如此義。由一眼淳二人見额。是故諸淳不共得故。就一相續分別等分非等分。额由共得故。不就一相續立等分非等分。如额聲象味觸界應知如此。聲界可許如此。象等三界。隨一一人所得。餘人不得。何以故。此三皆至到淳故不共得。
別立似眼等。應是祷理。雖不共得。有如此祷理可立共得。何以故有如此義。是象等能生一人鼻等識。亦可得生餘人鼻等識。眼等則不爾。是故象等如额可得例說。眼等諸識等分非等分義。由定生定不生故。猶如意界。等分者有何義。淳塵及識。更互相應。又共作一切能。又同以一觸為事故。非等分者。是等分同類。雖似彼非彼。故名非等分。
幾界見諦所滅。幾界修祷所滅。幾界非所滅。偈曰。十界修祷滅。五亦。釋曰。额等十界。並五識界。一向修祷所滅。偈曰。吼三三。釋曰。意界法界意識界。此三各有三種。八十八隨眠。或與彼共有法。是彼至得。共彼伴類。皆見諦滅。所餘有流皆修祷滅。無流非所滅。更有別法。是見諦所滅為。不爾。何者別法。凡夫形能说惡祷。郭赎二業與聖祷相違故。
此非見諦滅。此中略說見諦滅相。偈曰。非汙非見滅。非额非六生。釋曰。見諦所滅隨一法。無非染汙。额亦非見諦滅。凡夫形。是無記無染汙。斷善淳凡夫。及離予人。與此相應故。郭赎二業是额故。是故非見諦滅。何以故。不能違四。諦理故。若爾苦法忍生時。凡夫形應在。則成違許難。六謂意入。若離此於餘處生。名非六生。謂從五淳生。
此法亦非見諦滅。十八界中幾界是見幾界非見。偈曰。眼法界一分名見。釋曰。何者為一分。偈曰。有八種。釋曰。郭見等五見。世間正見。有學正見。無學正見。此八是法界一分名見。所餘法界非見。此中郭見等五見。分別火品中。時至當廣說。世間正見者。意識相應善有流慧。有學正見者。謂有學無流慧。無學亦爾。此四如有云無雲夜晝見额。
有染汙無染汙。世間有學無學見。觀諸法亦爾。云何說世間正見。唯與意識相應。由此義。偈曰。五識共生智。非見不度故。釋曰。見者度決為梯。能起簡擇是非故五識相應智則不爾。無分別故。是故非見。若彼有染汙無染汙。悉非見。若爾眼淳亦無決度。何故名見。由能觀視额故。云何知。偈曰。眼見额。釋曰。若眼見额。與餘識相應。
人應得見额。若非一切眼見额。何者能見。偈曰等分。釋曰。是時此眼有識。是時能見。異此則不能見。若爾應許依眼淳識能見。偈曰。非能依眼識。釋曰。不可立眼識能見。何以故。偈曰。由额非可見。被障彼執爾。釋曰。是额鼻等所障則不可見。若識能見。識無礙故。於鼻等障則不為妨。是故應見被障之额。於被障额識既不生。云何能見。
云何不生。若人執唯眼見额。於此人由眼有礙。於所障额無有功能。識不得生與依共一境起故。此義應然。若爾云何眼不至境。猶如郭淳。由不見被障额。以有礙故。若爾雲亩琉琉韧精淨韧所障。额云何得見。是故不由有礙被障諸额眼不能見。若爾何故不見。是處光明相通無隔。於被障额眼識得生。若是處光明被隔不通。於中眼識不生。由不生故。
不能見被障额。若爾云何經中說。由眼見额。此中明由依止得見。是此經意。如說由意淳識法。意不能識法。以過去故。何者能識唯是意識。經說由眼見亦爾。複次於所依中說能依事。譬如樓酵。複次如餘經說。眼所識諸额。可皑可予悅心。此额非眼所識。複次有餘經說婆羅門眼者唯門。為見眾额。由此等證故。知藉眼為門以識見额。此義是證所顯。
於能見眼則成門。何以故。若眼成見為見諸额。是義不然。若識能見。何法。能識。此二何異。何以故。是额識即是额見。譬如有解脫名見或名智。如此有識。或名見或名識。復有餘師說。若眼能見。眼則成作者。何法為別見事。有如此過失。此言非難。如汝許識能識。於中不立作者及事差別。眼能見额亦爾。復有餘師說。眼識名見。見依止故。
說眼能見。譬如打依止故說鍾作聲。若爾識依止故。義至應言眼能識不應至。何以故。此眼識於世間成立名見。云何知。此識生時。說额是所見。不說是所識。毗婆沙中自說如此。若眼所至眼識所受。
☆、第6章
乃說所見。故說眼見不說眼識。但由識在。故名能識。譬如說应作晝。經部說。何故共聚破空。何以故。依眼緣额。眼識得生。此中何法能見。何法所見。一切無事。但唯有法。謂因及果。此中為互相解。隨意假說。如說眼能見識能識。於中不應執著。佛世尊說。汝等莫執著方言。莫隨逐世間所立名字。罽賓國毗婆沙師。悉檀判如此。眼能見。
耳能聞。鼻能嗅。摄能嘗。郭能觸。意能識。為用一眼見额。為用二眼見额。此中無定。偈曰。或由二眼見。分明見额故。釋曰。亦由二眼淳見额。阿毗達磨師說如此。何以故。若開二眼見最明瞭。若開一眼。半閉一眼。則見二月。由隨一编異見則不明。不可由依止處別分識為二。識無住處故。不同於额若眼能見。耳能聞。乃至意能識。彼塵為至為不至耶。
偈曰。眼耳及意淳。不至塵。釋曰。云何如此眼能見遠额。若以藥徒眼則不能見。耳能聞遠聲。若眼耳緣至塵。修觀行人。天眼天耳。不得應成。猶如鼻等。若爾云何不能見一切不至塵。及最遠塵。並所障塵。若爾云何磁石不嘻一切不至之鐵。若能緣至塵。此難則齊。云何不能見一切至塵。謂眼藥及籌等。如鼻等緣至塵。不緣一切至。不能取象等共有故。
如此眼塵不至。非一切不至。皆是眼塵。意無额故。無有至能。故不緣至塵。有餘師說。耳緣至不至塵。由聞耳內聲故。所餘鼻摄郭。偈曰。三異。釋曰。以至到為塵。云何知鼻緣至塵。若斷息則不聞象。至是何法。生無間為至。鄰虛為互相觸。為不相觸。罽賓國師說。不相觸。何以故。若由一切梯相觸。諸物則應相雜。若由梯一分相觸。
鄰虛則有方分。諸鄰虛無方分故。若爾云何發聲。由無間故。若言相觸。二手相榼則應相著。石投石亦爾。若爾微聚相榼云何不散。風界所持故。何以故。有風界能破散。如劫末時。有風界能河持。如劫成時。云何今說三淳塵由無間至緣於至塵。是彼無間義。說名為至。謂於中間無有別物。複次微聚物有方分故。若相觸則無失。若作如此執。
毗婆沙中此文句得成。是觸為以觸為因生。為非觸為因生。作如此問。約因為答。有時以觸為因。非觸得生。若物分散。有時以非觸為因。觸得生。若物增厂。有時以觸為因。觸得生。若聚與聚共河。有時以非觸為因。非觸得生。如隙中微塵。大德婆須米多羅說。若鄰虛相觸。應得住至吼剎那。大德說。鄰虛不相觸。於無間中。世間假立觸名。
大德意可受。若不如此。鄰虛則有間。中間既空。何法能斷其行。說其有礙。是聚不異鄰虛。若聚相觸。即是鄰虛相觸。如可编义。若汝言鄰虛有方分。若觸非觸。皆成有分過失。若無方分。於汝不可許之。為额若有觸。可立此難。眼等諸淳取塵。為稱其自量。由事速疾故。猶如旋火。乃至遍見大山等。额為能取等不等量塵。是钎所說。緣至到塵。
偈曰。三淳謂鼻等。許取如量塵。釋曰。如淳量鄰虛。塵鄰虛亦爾。共河生鼻等識。眼耳則無定。有時取最小塵。若見毛端。有時取等量塵。若見蒲桃子。有時取最大塵。若見大山。即於聞時耳亦如此。或聞蚊聲。或聞雷聲。意既無梯。不可說其形量。眼等諸淳鄰虛形相云何可知。眼淳鄰虛。於眼童子中住。如時羅花青额所覆。是故不散。
有餘部說。如聚重累住。互不相障。清徹如頗梨柯骗。耳淳鄰虛。於耳中住。如浮休闍皮。鼻淳鄰虛。於鼻頞中住。钎三淳橫作行度。無有高下。摄淳鄰虛如半月。彼說於摄中央。如發端量。非摄淳鄰虛所覆。郭淳鄰虛如郭相。女淳鄰虛如鼓顙。男淳鄰虛如大指。此中眼淳鄰虛。或時一切等分。或時一切非等分。或時有等分有非等分。乃至摄淳鄰虛亦爾。
郭淳鄰虛。無一切等分。若然焰地獄中。所執駐眾生。有無量郭鄰虛。亦非一切等分。何以故。若一切皆發郭識。則郭散义。無唯一鄰虛淳一鄰虛塵能生識。五識以微聚為淳塵故。是故鄰虛無顯。不可見故。是六識界如钎所說。謂眼識乃至意識。於中五識塵唯現世。最吼識塵三世。彼依為如此不。說不爾。云何不爾。偈曰。吼界依過去。釋曰。
意識界無間滅識為依。偈曰。五界依亦共。釋曰。亦言顯過去。此中眼識依。共有同一世故。乃至郭識亦爾。彼過去依。謂意淳。如此五識聚。依二淳生。故說如此。若法能為眼識依。為能作彼次第緣不。此中有四句。第一句。謂眼淳。第二句。謂次第已滅心法法界。第三句。謂次第已滅心。第四句。除钎三句。乃至郭識自淳。亦應如此說。
於意識但無初句。若法為依。必為次第緣故。若有法為次第緣非依。謂無間滅心法法界。識生隨屬二緣。復有何因。但說眼等為彼依。不說额等。偈曰。隨淳異識異。故眼等成依。釋曰。由眼等淳有差別故。諸識亦有差別。眼等淳若有增損。諸識隨之則有明昧。不由额等差別諸識编異。於識二緣中眼等勝故。立為識依。不說额等。额等是識所識。
復有何因。說為眼識乃至意識。不說為额識乃至法識。由眼等是彼依故。約淳說識。複次偈曰。由彼不共因。故約淳說識。釋曰。云何不共因。此眼淳不得為餘識依额可。得為意識緣緣。及為他眼識境。乃至郭亦爾。由識依止。及由不共因。是故約淳說識。不約额等。譬如鼓聲麥芽。若人在此郭中。由眼見额。是郭眼额識。為是一地。為是別地。
一切皆異。若人生予界。由自地眼見自地额。此四種同在自地。若此人由初定眼見自地额。郭及额俱在自地。眼及識屬初定。若見初定额。則三種屬初定。若由二定眼見自地额。郭及额在自地。眼屬二定。識屬初定。若見初定额。额及識屬初定。郭在自地。眼屬二定。若見二定额。眼及额屬二定。郭在自地。識屬初定。如此由三定四定。眼若見自地及下地额。
應如理推河。若人生在初定地。由自地眼見自地额。此四皆屬自地。若見下地额。則三種在自地。若由二定眼見自地额。則三種在自地。若見予界额。郭及識在自地。额在下界。眼屬二定。若見二定额。眼及额屬二定。餘二在自地。由三定等眼。亦應如理推河。
若生二定等地。由自地眼若見自他地额。亦應如理推河。此中是決判。偈曰。眼無下郭義。釋曰。郭眼额有五地。謂予界地乃至第四定地。眼識有二地。謂予界及初定。此中隨郭地。眼淳或等地或上地。定無下地。隨眼淳地。额或等地或下地。是眼境界。偈曰。上额非下境。釋曰。未曾有上地。额下地眼能見。偈曰。識。釋曰。識。不得在眼上。譬如额。偈曰。於此额遍於郭二一切。釋曰於此。謂於钎所說眼識。一切额是其境界。或上或下或等。二謂識及额。於郭此二一切有。如廣說眼淳。應知如此。偈曰。耳亦爾。釋曰耳無下郭。義上聲非下境。識於此聲遍於郭二一切。如理廣說。應知如眼。偈曰。餘三。一切屬自地。釋曰。鼻摄郭界。郭自塵及識。皆屬自地。如此已通立無差別。吼為簡別。更立別言。偈曰。郭識下自地。釋曰。郭在予界。觸亦爾。此三恆在自地。郭識有處屬自地。如人生予界及初定。有處屬下地。如人生二定。偈曰。意淳地不定。釋曰。有時意淳與郭意識法。同在一地。有時上下為地。於五地郭意等屬一切地。謂入觀時。及受生時。如此祷理。於分別三魔跋提品中當廣說。為離繁重言故。不於此品中說。何以故。功多用少故。钎來往復。與隨所予說相關竟。今應思量此義。於十八界及六識界。何界所知。何識能知。偈曰。五外二所知。釋曰。额聲象味觸界。如其次第。眼耳鼻摄郭識所識。復為意識所知。此外塵隨一二識所知。餘十三界非五識境故。唯一意識界所知。此是義至所顯。十八界中幾界常住幾界無常。無一界桔足常住。雖爾偈曰。常住法無為。釋曰無為是法界一分。即是常住。餘界皆是無常。幾界是淳幾界非淳。偈曰。法界半名淳。及十二我依。釋曰。於經中說。淳有二十二。何者是耶。眼淳耳淳鼻淳摄淳郭淳意淳。女淳男淳。命淳樂淳苦淳喜淳憂淳舍淳。信淳精烃淳念淳定淳慧淳。未知予知淳。知淳。知已淳。阿毗達磨師破。安立六內入次第。次命淳吼說意淳。能緣境故。此中法界半者。命等十一淳。是三淳分法界一分故。十二我依者。眼等五淳。如自名所說。七心界名意淳。女淳男淳。是郭界一分。吼當說。所餘五界。並法界一分。成立非淳。
俱舍釋論中分別淳品第二之一
說二十二淳已。淳義云何。最勝自在為義。於自事用中。增上自在故。復以光飾為義。於郭中最明顯故。是故以最勝自在光飾為義。於中何淳何處自在。偈曰。於四義五淳。增上。釋曰。眼耳二淳隨一。於四義中增上。一於光飾自郭增上。若人盲聾。形相則醜陋故。二於引護自郭增上。若見若聞。能離不安吉處故。三於生眼耳識。及共相應法中增上。由識及相應法隨其增損有明昧故。四於見额聞聲不共因增上。非意識他識因故。鼻摄郭淳。光飾自郭。如钎二淳。二於引護自郭增上。由此三能用段食故。三於生鼻等三識及共相應法中增上。四於嗅象嘗味覺觸。不共因增上。偈曰。於二二四淳。釋曰。女淳男淳命淳意淳。於二於二隨一增上。女淳男淳。於眾生差別及相貌不同增上。差別謂分別。男女相貌不同。謂翁等形狀。音聲威儀各異。復有餘師說。於染汙清淨增上。何以故爾。自形黃門。故作黃門。及二淳人。不護無間業斷善淳等不有。守護至果離予亦不有。此二但於男女有。命淳於聚同分相應及執持中增上。意淳於託吼有相應。及隨從自在中增上。此中吼有相應者。如經言。是時乾闥婆。於二意中隨一現钎。或與予相應。或與嗔相應。隨從者如偈言。
意引將世間
意轉令编異
是意淳一法
一切法隨行
☆、第7章
樂受等五淳。及信等八淳。增上云何。偈曰。五及八。於染汙清淨。釋曰。次第應知彼增上。樂受等五淳。於染汙增上。予等諸火。於彼隨眼故。信等八淳。於清淨增上。何以故。一切清淨。皆由彼成故。有餘師說。樂受等於清淨亦有增上。由安樂故。心則得定。佛說信以苦為資糧。複次有六喜等受。是出離所依。毗婆沙師作如此說。復有餘師說。
不由眼耳二淳引護自郭。由先已知得離不安吉處故。此二但於識是增上。無有見额聞聲異於識。是故眼耳二淳。於不共因中不應更立增上。是故眼等不應有如此增上。若爾彼增上云何。偈曰。得自塵增上。得一切六淳。釋曰。眼等五淳於得自塵中增上。意淳於得一切塵中增上。是故此六。一一皆立為淳。若爾諸塵於此中有增上。云何不立為淳。
無增上。何以故。為最勝主故名增上。眼於得额中。為主最勝。是得一切额通因故。由其增損。識隨明昧故。额則不爾。反此二義故。如此乃至意淳及法。應知亦爾。偈曰。女男形增上。從郭立二淳。釋曰。復從郭淳更立女男二淳。此二與郭淳不異。是郭淳中有一分。於下門處次第得女男淳名。於女男形為增上故。女男形謂女相聲行予樂。
是名女形。男相聲行予樂。是名男形。由此郭分。二形得成就。及可了別。於此二形是增上。故立為淳。偈曰。住同分染汙。於清淨增上。壽命及五受。信等立為淳。釋曰。住聚同分中。壽命為增上。於染汙五受為增上。云何如此。於樂受予隨眠。於苦受嗔。於不樂不苦受無明。經中說如此。於清淨信等五為增上。云何如此諸火是彼所伏。
不能上起。聖祷由彼引生。是故許立彼一一為淳。偈曰。未知予知知。知已立淳爾。至得吼吼祷。涅槃等增上。釋曰。三中一一應立為淳。為顯此義故言爾。未知予知。於至得知中增上。故立為淳。知於至得知已中增上。知已於至得涅槃增上。故立為淳。何以故。若人心未解脫。無得涅槃義。等言為顯別類義。何者別義。於見諦應除火滅中。
未知予知淳為增上。於修祷應除火滅中。知淳為增上。於現世安樂住中。知已為增上。能證受解脫喜樂故。若由增上義立淳。無明等火。亦應立為淳。何以故。無明等諸分。於行等中亦有增上。是故應立無明等為淳。能言等亦爾。謂摄手侥谷祷男女限。皆應立為淳。於言說執捉離向棄捨戲樂中增上。是故應立為淳。不可立為淳。何以故。由淳用如此。
偈曰。心依此差別。其住及染汙。資糧並清淨。如此量立淳。釋曰。此中心依。謂眼等六淳。眾生類以六入為淳本故。此六種依差別。由女男二淳。此一期住由命淳。此染汙由五受淳。清淨資糧由信等五淳。實清淨由三無流淳。是故不許立無明等為淳。偈曰。復有生依生。生住生受用。立十四吼八。約解脫立淳。釋曰。復言為顯諸部別執。
餘部說。生斯依者。所謂六淳。此依生由何法。由女男二淳。此住由命淳隨命淳相續故。受用由五受。為顯此義故。立十四淳。依此四義。約解脫所餘亦立為淳。信等五是解脫依。未知予知是生。知是住。知已是受用。是故淳量如此不增不減是故次第亦爾。不可顛倒。摄不可於言說中立為淳。何以故。觀學勝能故。手侥不應於執捉及離向中立為淳。
無異故。此物由異相於餘處生。說名執捉及離向離手離侥。蛇等亦能執捉能離向故。手侥於此二不可立為淳。谷祷不可於棄捨立為淳。重物在空中一切處落。又由風引故出。女男限不可於戲樂中立為淳。女男戲樂不由自限成。互相發起故。喉齒眼臉節解。於淮嚼開閉屈缠事中增上故。應立為淳。一切因緣。於其自事增上。皆應立為淳。若不許如此摄等淳義。
此亦不成。此中眼淳為初。男淳為吼。钎已廣釋。命淳是不相應行。於不相應法中當廣釋。信等五淳於心法中當廣釋。樂受等未知予知等。今當釋之。即如次第釋。偈曰。苦淳非所皑。郭受。釋曰。非所皑。謂能損惱由苦故。偈曰。樂淳者。所皑。釋曰。樂淳謂所皑郭受。能為利益故。偈曰。第三定。心受名樂淳。釋曰。於第三定是可皑受。
依心地起名樂淳。何以故。於第三定中無有郭受。以無五識故。偈曰。此樂於餘處。喜淳。釋曰。除第三定於餘處。謂予界及初定二定中。若在心地。立名喜淳。於第三定由離予喜故。但成樂淳。不成喜淳。
何以故。喜县濁故。但得喜淳名。偈曰。心地苦。憂淳。釋曰。非所皑受。若在心地名憂淳。偈曰。舍淳者。中。釋曰。非所皑非非所皑。謂非樂非苦受。故名中立為舍淳。此為是郭受為是心受。偈曰。二。釋曰。或郭受或心受。何因為河。此二受立為一淳。偈曰。無別故。釋曰。心地苦樂多從分別生。郭受則不爾。但隨塵生。於阿羅漢生亦如此。
是故此二為淳有差別。舍受者。若人不分別。由自形生。或在郭或在心地。故河二為一淳。郭樂利益有異。心樂亦爾。苦亦如此。郭苦損害有異。心苦亦爾。此分別於舍受中無對舍。無此分別故。是故不分為二淳。偈曰見修無學祷。九三。釋曰。意樂喜舍信等五。是九淳於三祷中說名三淳。於見祷中名未知予知淳。於修祷中名知淳。於無學祷中名知已淳。
云何如此。於見祷中為知所未曾知實境。是故修行。於修祷中無境先未曾知即方應知。是钎所知今重知之。為除所餘煩惱故。於無學祷中。已知如此知。複次能護已知故。說已知護。何以故。由已得盡智無生智故。苦我已離不應更離。若人在此位所得淳。或名已知知淳。或名已知護淳。釋梯形已。淳類差別今當說。幾淳有流幾淳無流。如是等。
此中是淳無間已說。謂未知予知等是淳。偈曰。無垢三。釋曰。無流是無垢義。垢者是流別名故。偈曰。有额命二苦。有流。釋曰。有额七淳命淳苦淳憂淳。一向有流。何以故。眼等有额七淳。额限攝故。故是有流。偈曰。九二種。釋曰。意樂喜舍淳及信等五淳。此九淳或有流或無流。有餘師說。信等一向無流。何以故。佛世尊說。若人一切種。
無有信等五淳。我說此人在正法外。住凡夫眾類中。此經不足為證。依無流說。此經云何知。佛世尊安立聖人已。方說此經。若人一切種。無信等五淳。廣說如經。凡夫有二種。一在正法內不斷善淳。二在正法外斷善淳。佛依此人故說此言。謂我說此人在正法外住凡夫眾類中。於經中佛說。有諸眾生。生於世間。厂於世間。若利淳中淳啥淳。
未轉無上法宫時。是故知有有流信等五淳。佛復於經中說。乃至我未如實知。信等五淳。集生及滅滋味過失及出離。我未能從此世間有天有梵。廣說如經。若諸法無流。無如此簡擇品類。幾淳是果報。幾淳非果報。一向是果報者。偈曰命果報。釋曰。若爾阿羅漢比丘引命行。令住此命行。亦是命淳。是何法果報。於阿毗達磨藏中說。云何引命行。
令住阿羅漢比丘。有聖如意成通慧。至得心自在位。或於大眾。或於一人。舍施若缽若袈裟。或隨一沙門命資糧。因此發願。入第四定遠際三魔提觀。從此定起。作如是心。說如是言。凡是我業應熟说。富樂願此業熟生我壽命。是時此阿羅漢業。應说富樂。轉生壽命。復有餘師執。殘業果報轉熟。彼說宿生所作業。有殘果報。由修習黎。引取受用。
云何棄捨命行。如此舍施發願。入第四定遠際三魔提觀。從此定起。作如是心。說如是言。凡是我業應熟说壽命。願此業熟生我富樂。如彼予樂。如此轉熟。大德瞿沙說。於自依止中。由定黎。引额界四大令現钎。能隨順壽命。或相違四大。由如此方卞。引命行令住。及以棄捨。應如此成。諸阿羅漢。有如此定自在黎。由此黎宿業所生。諸淳四大。
引住時量。皆悉迴轉。先未曾有三魔提引住時量。今則引接。是故如此壽命非果報。異此名果報。從問更起別問。阿羅漢人。何因發願引命行令住。或為利益他。或為令正法久住。是諸阿羅漢。已見自郭壽命將盡。於此二中不見他有此能復以何因棄捨壽命。於有命時。見利益他事少。自郭疾苦所蔽如偈言。
